Cinco mil años en movimiento, con fundamentos religiosos que han sobrevivido a todo lo imaginable: guerras étnicas, invasiones -África ha sido el continente que más invasiones sufrió del mundo-, la esclavitud -el flagelo mas horrible creado por el hombre-, su expansión por el mundo, las mezclas con ritos indígenas, la persecución por parte de otras religiones, el exterminio en masa del hombre negro, el ingreso del hombre blanco a la Fe en los Orixás, y mucho más.
Después de un largo camino, esta Religión se instaló en todo el mundo, dando respuestas a muchos misterios espirituales y esotéricos existentes en el mundo actual.
Nada ha podido quebrar esos fundamentos. Sus rituales se han fortalecido a través de los siglos, la inserción del hombre blanco abrió un abanico de pequeñas raíces y expansión por toda la tierra, que ya están dando sus frutos.
El hombre blanco fue adoptado por los Orixás -Santos- otorgándole los fundamentos necesarios para una legítima continuidad, dotándolo de equilibrio, paz y sabiduría para ayudar a sus semejantes.
Por eso, reconozco en la Religión Africana de los Orixás un increíble poder, un infinito poder, capaz de sobrevivir a todo. Seguramente las generaciones venideras serán testigo del crecimiento y el aporte que ha de hacer al ser humano “Nuestra Religión Africana”.
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Allá por el año 1976, Don Celio de Ogun, viejo caudillo del Batuque en Rio Grande do Sur me decía lo siguiente:
Vengo de una familia de esclavos, mi abuelo fue esclavo, ni siquiera supimos su nombre, mi padre era esclavo, tan esclavo fue que cuando fue libre no sabía qué hacer con su libertad, y a pesar de haber nacido libre, en algunas oportunidades me hacían sentir esclavo.
Hijo mío, nunca supimos el porqué de la esclavitud, me decía, he preguntado a los Orixás, así debía ser me respondieron.
Año 1976, Porto Alegre, Rio Grande do Sur, barrio Camacuá, en un patio con historia propia y ajena, en ese patio donde fui traído al Batuque por Don Luiz Antonio da Silva, más conocido como Luiz do Bará en esa Sociedad Religiosa 20 de Noviembre, en esa Tienda de los Milagros, esa tarde de abril, cuando aún el sol entibiaba mi rostro, supe que la Religión Africana de los Orixás jamás hubiese salido al mundo de no ser por esa atrocidad humana que fue la esclavitud.
Yo miraba la piel de ese hombre, sus canas, sus manos, cuántos ebos han pasado por esas manos?
Si tuviera que simplificar la explicación de la esclavitud, recomendaría ver la miniserie Raíces, todo esta ahí.
Todo comenzó ahí. En esos barcos negreros, en esos puertos de esclavos, Brasil, Las Antillas, Haití, Cuba, Uruguay, Argentina, Santo Domingo. Puertos negreros con olor a sangre, por eso señalo el poder.
Jorge Amado -escritor brasileño- dejó en cada uno de sus libros un espacio supremo dedicado a los Orixás, y también para esos hombres y mujeres que dejaron sus vidas por esa causa, la causa de la Fe en los Orixás, Bahía de todos los santos, La fuga de la Santa, Gabriela, Doña flor y sus dos maridos, Tienda de los milagros y muchas obras más, donde no sólo se refiere a ese poder, sino que dedica con su impecable narración a descubrir ese poder, el poder de la Fe en los Orixás.
Fui a conocer a mi abuela de Santo, allá por el año 1978, al corazón de San Salvador de Bahía -norte de Brasil- Doña Mae Menininha de Oxum, ya postrada en una cama y sólo atendiendo su hija. Todavía sostenía conversaciones con gran alegría y contaba sus historias. Don Luiz do Bará, era su hijo, y yo por supuesto su nieto de Santo.
La historia era cruda y aún la recuerdo, hacía años atrás Pele, El Rey del fútbol, que se atendía con ella espiritual y esotéricamente, la llamó una tarde y le dijo: -Llego en avión de noche, la paso a buscar para ir a sambar, vamos a divertirnos… Y así fue que mi abuela de Santo, bailó samba hasta el amanecer por ultima vez en su vida.
Esa noche, debía iniciar y terminar una obligación un “Ebo” para Oxúm, su Orixá. Fue a bailar -sambar- y no lo hizo. Desde esa noche no caminó más en su vida. Una lección que ella debería haber sabido, pero subestimó a su Orixá, que cuando tocaban candomblé, llegaba en ella y danzaba toda la noche, mientras que Doña Mae Menininha viviría postrada.
Para nosotros muy chicos entonces, en esa casa matriz era todo una verdadera “Tienda de los Milagros”.
Allí convivían la realidad, el misterio y los milagros. Por allí pasaban las figuras del arte, la música, la poesía, la política, el pobre, el rico, los enfermos, y los que creían no estarlo. ¿Quién no visitaba a Mae Meniniha?, Reina del Candomblé, por ese candomblé pasaban aquellos que hicieron grande a Bahía, esa Bahía misteriosa y melancólica.
Cuando llegues a Bahía, compra una cachaza y ve a una esquina, echa en cruz la mitad de la botella, saluda a Exú, “Laroie Exu”!! Déjame caminar y conocer a Bahía y a su gente, y así las puertas se abrirán para ti.
Mi asombro fue tan grande que guardo muy fresco ese recuerdo aun en mi cabeza. Ver a Jorge Amado y a Maria Bethania caminando por el patio de la casa más grande de religión Africana en Bahía. Por eso, hablo del poder, de la magia, de la Religión Africana, porque a pesar de todo lo que ocurre en el mundo el poder sigue intacto.
Por eso escuchamos obras musicales de los más grandes dedicadas a los Orixás. Quién no la escuchó a Maria Bethania cantándole a los Orixás, a Gal Costa y sus toques a Yyeya… a Vinícius, a Toquinho.
A Caetano, a Gilberto Gil, a Clara Núnez que en la década del 60 fue la más grande de la canción de Brasil y su canto a los Orixás, hija de Ogun y Iansá. Y viajando un poco más, escuchar a la Reina de la salsa cubana cantándole a Xangó y a Oxum, hablo de la Señora Célia Cruz, o cuando Celia canta con Gloria Estefan a Obatalá.
La magia, la mística, el sabor del misterio, los colores, los atabaques. El poder, eso es la Religión de los Orixas Africanos.
De generación en generación, ya no están Don Luis do Bara o Mae Menininha do Oxum y otros, hasta Celia dijo adiós, mi generación, nuestra generación tomo la posta, intentamos resguardar aquellos fundamentos, aquella seriedad y honestidad que hicieron grande y poderosa a “Nuestra Religión”, soy heredero al igual que otros de esos fundamentos, soy responsable de esa continuidad, por eso seré responsable al trasladarlos cuidadosamente a los que me sucedan.
La Religión de los Orixas Africanos acepta y respeta al hombre con sus defectos y virtudes, asiste al ser humano desde lo espiritual, esotérico, hasta lo humano mismo, busca y lucha el mejoramiento de la calidad de vida del ser, busca y fortalece su interior, busca equilibrar al hombre en lo espiritual, en lo físico y psíquico, trata de atenuar y revertir procesos karmaticos, acortar aquellos ciclos malos, fortalecer al ser humano en tiempos de vacas flacas, y prepararlo para los otros ciclos de abundancia y prosperidad.
Lucha contra los peligros existentes en los diferentes planos esotéricos, fortalece la Fe sea cual fuere y algo que es realmente significativo, no tiene en sus fundamentos nada contra las otras religiones, hay un solo Dios,
el hombre le pone el nombre que quiere.
Convoca a diferentes planos espirituales con el fin de asistir al hombre demandado esotéricamente por enemigos visibles e invisibles, porque el mal existe desde el principio del mundo y a veces esta instalado dentro del hombre que recurre al mal para atacar a sus semejantes o conseguir tal o cual cosa, sin siquiera saber del atraso espiritual que sufre su espíritu y desconociendo por supuesto las reglas y leyes universales como la “ley del retorno”.
El Africanismo también a sabido contrarrestar con éxito a espíritus oscuros sin evolución que deambulan por el mundo terrenal, fomentando la envidia, codicia, traición, y trayendo trastornos paranormales.
Antiguos rituales de la vieja África esparcidos por todo el mundo han resultado eficaces para abrir caminos significativos en la vida de políticos, músicos, profesionales, obreros, pobres, ricos, y esos rituales siguen ligados a rutinas de aquellos que han recurrido a los Ile (casa de Santo) Africanistas.
Siempre nos han preguntado el porqué de la eficacia de los rituales Afro. El Africanismo ha conocido ambas caras de la gran moneda -cara y reverso- y sabe como contrarrestar cualquier ritual existente en el mundo y ésto le da una ventaja inigualable.
Un sacerdote Africanista bien preparado en todos los planos, es muy respetado dentro de la comunidad, ya que posee el equilibrio justo para determinar una acción, la armonía que necesita para estar y dar paz, la energía suficiente para entablar cualquier lucha, la Fe necesaria para vencer, y por supuesto, la humildad que a través de la sabiduría le permite seguir en estrecho lazo con los Orixás, y con ese gran sistema espiritual que siempre lo acompaña y respalda.
La Religión Africana posee diversas naciones, donde sólo cambian algunos rituales, pero que jamás se diferencian en los fundamentos esenciales.
Posee diferentes sistemas de comunicación con los Orixás -espíritus hiper evolucionados- los cuales dialogan con los sacerdotes orientándolos en sus propósitos.
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Es uno de los sistemas de adivinación más comunes dentro del Africanismo y contiene un gran fundamento religioso, ya que a través de los búzios el sacerdote sabe qué tiene el consultante y cómo lo ayudará a partir de ese momento.
Dentro del Africanismo existen fundamentos sociales y populares: casamiento, bendición de pareja, confirmación, aprontamiento y ordenamiento sacerdotal, protección a niños, aseguranza, etc. en fin, un abanico de ricos fundamentos para personas que así lo requieran.
Esta nueva generación de sacerdotes Africanistas quiere una religión abierta y popular, y viene luchando hace treinta años en la Argentina para que llegue ese momento, ya no hay porque esconderse, ya no existe la esclavitud, la Democracia determina la libertad absoluta de FE y la asistencia a todos sin distinción de sexo, raza, religión o ideología.
Esta casa de Santo tiene más de veinte años de existencia en Don Torcuato, esta dispuesta a consolidar las bases ortodoxas que determinaron los antiguos fundamentos africanos para asistir al prójimo espiritualmente, es una casa -Ilê- abierta a todo aquel que quiera comprender al Africanismo como religión.
Por eso comencé este espacio invitándolos a descubrir esa fuente de los deseos, esta religión antigua, respetada, con fundamentos, un universo mágico, lleno de color y atabaques de sonidos y canciones africanas. Una religión despojada de soberbia y mezquindades, con los brazos abiertos para dar y abrazar.
Poco a poco este Casa de Santo, será una “tienda de los milagros” más en el mundo…
Una roca de Xangô -Orixá de la justicia- donde se apoyaran los necesitados de justicia.
Una espada de Ogun -Orixá de la guerra- que protegerá al viajero en los caminos mas oscuros.
Un árbol de Osanhâ -Orixá médico- donde detenerse a curar heridas.
El camino indicado por Bará -Orixá dueño de los caminos-.
Una rosa roja de Iansâ -Orixá de las tormentas- donde podrán resguardarse de aquellos temporales.
Un río claro de Oxúm -Orixá del agua dulce- donde lavarse las penas.
Una choza de paja de Xapanâ -Orixá de las dolencias- donde curar sus enfermedades.
La flecha de Ode -Orixá cazador- que señalará las buenas noticias y la alegría de Otim -Orixá cazadora- donde conocer la sonrisa.
La seriedad de Obá -Orixa dueña del temperamento- para reconocer tus errores…
Será un lugar para jugar y respetar a los niños porque ellos tienen sus propios Orixás que los protegen, Ibeyis -Orixás protectores de los niños.
Un mar calmo y azul de Yemanjá -Orixá maternal, madre de todos los Orixás- donde depositar angustias y lágrimas.
Será un manto blanco de Oxalá -Orixá dueño de la pureza- donde cubrirte y protegerte.
Será también un lugar donde podrás recurrir a preguntar que está sucediendo con tu vida, y serán los búzios -caracoles- de Orumilaia -Orixá dueño del poder de la adivinanza- los que hablen por ti.
Será una “Tienda de los Milagros”.
Rubén de Xangô
Babalorixa Nación Oio
Axe, Mae Minininha do cantua
Axe, Pae Luiz do Bara
Axe, Pae Ivo de Ogun
Axe, Xangô godo dei lua
Gracias a aquellos hombres y mujeres que a pesar de sus cadenas tuvieron FE en los Orixas.
A todos aquellos esclavos, Axe.
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Como nosotros ya dijimos, Pajelança y el Catimbó, son cultos básicamente aborígenes mezclados con elementos cristianos y católicos, de quien el negro y sus descendientes entraron, especialmente en el Noroeste -estos eran de origen Bantú- por encontrar los arriba citados ceremonias culturizadas, hasta cierto punto, análogas a las de sus antepasados africanos.
Los negros bantos-congoleses aceptaron esta nueva religión, sobre todo, en término de culto de los muertos pues los pajés y los catimbozeiros, a través de las Maracás y las Cunhãs, los Encantados, el Petun y la Jurema, quizá ahora la Diamba introducida por los africanos, se comunicaban con el Más Allá, el lugar místico o mítico donde los blancos, los indios, los negros y los mestizos, igualmente situaban la existencia de sus antepasados.
Después, a medida que más y más negros de origen bantú -sobre todo congos y angolas- arribaron y se reagruparon en la periferia de las mayores ciudades de la época. manteniendo las partes de los rituales de sus antepasados que conseguieron poner en práctica dentro de los estrechos límites de la esclavitud, y creando los primeros Candomblés -palabra de origen bantú y no yoruba que en Brasil significa “instrumento de percusión” y/o “lugar de danzas de negros”; y por extensión, “lugar de tierra golpeada por pies”- donde se practicaban cultos religiosos.
Cantos y danzas –el Batuque- eran permitidos e incentivados por las autoridades en tentativa de oponerse al banzo, tristeza depresiva que frecuentemente llevaba el esclavo bantú a su muerte o suicidio y, también, para que tales manifestaciones que consideraban apenas lúcidas insitaran las diferencias tribales entre los diversos pueblos esclavizados: Congo, Angóla, Mina, Grunci, Galindas, etc.
Obtenida la autorización de sus “señores” para realizar tales reuniones, los bantos insertaron las prácticas religiosas para sus M’inkisi -plural de N’kisi que en la lengua portuguesa generó el término Inkices- divinidades equivalentes a los posteriores Orixás sudaneses-, cubriéndolas con un mimetismo de prácticas religiosas de cristianos, incorporando, de este modo, el poder místico de los Santos Católicos que más se emparentaban con sus prácticas religiosas africanas.
También engañaron a las autoridades para que pensaran que el Candomblé y el Batuque podría alimentar las viejas rivalidades tribales existentes desde el Africa. Todo lo contrario, desde sus principios, estos Candomblés incorporaron muchos de los Catimbós ya más africanizados, llevando así para su interior el sincretismo religioso católico-indígena que ya se revelara útil artificio de camuflaje para la celebración pública de sus reales prácticas religiosas.
Tornáronse también en las semillas de los futuros “Candomblés del País” que surgirían a partir del inicio del siglo XIX, cuando la entrada masiva en corto período de tiempo de negros de origen sudanés a la Bahía de Río de Janeiro, suplantó todas las otras étnias, y comenzó a crecer y a evidenciarse el prestigio ritualístico y litúrgico de los cultos religiosos sudaneses yorubás y nagôs, los cuáles interpretaron y reinterpretaron los existentes Candomblés de orígen Bantu y, finalmente se impusieron.
Las regiones próximas a las ciudades de Salvador (BA), Recife (PE) y Río de Janeiro (DF), por sobre todas las formas de culto en que participasen mayoritariamente el negro y sus descendientes.
La palabra Candomblé, que designa en Bahía las religiones africanas en general es de origen bantú. Es probable que las influencias de la religiones venidas de las regiones de Africa situadas en la inmediaciones del ecuador no se limiten apenas al nombre de las ceremonias, mas tengan dados cultos gêges y nàgôs, en Bahía, una forma que los diferencia, en ciertos puntos, de estas mismas manifestaciones en Africa. Pierre Verger. 1971
Llegado a puerto en Brasil mucho tiempo después -finales del siglo XVIII-, el conocimiento espiritual de los descendientes de la Nación Africana Sudanesa Yoruba, también adoptó la protección de la práctica del Candomblés, reuniendo sus Santos de afuera y Santos de adentro en un sólo lugar de culto: el Terreiro-li-ese-orisa.
A diferencia de los bantos, los nagôs sudaneses usaron el sincretismo religioso de sus Awon Orisa -plural de Orisa que en nuestra lengua generó el término Orixás-, como los Santos Católicos apenas como una “fachada” ritualística, ya que esto ofrecía una cierta protección contra el abuso de las autoridades de ese momento.
De esta manera, con el pasar de más de un siglo, esta nueva ritualística de los descendientes de la Nación Yoruba, esclavizados en Brasil, en vez de ser antagonizada por las otras étnias negras, comenzó a servir de modelo y fundamento al anterior conocimiento espiritual de la Nación Banto, dando origen a los Cultos Afro-Brasileiros conocidos a partir de entonces bajo la denominación genérica de Terreiros de Candomblé, fuesen cual fuesen sus orígenes.
Al final del siglo XIX, los cultos de origen de bantú, congo y angola -también los cultos de orígenes indígenas- de las regiones de Bahía y Pernambuco estaban sometidos a las normas ritualísticas del Candomblé de la Nación sudanesa, pero no específicamente en el resto del país. Solamente esta Nación sudanesa conseguía revigorizar su creencia a través del animado tráfico de comercio marítimo que se formó entre Salvador (Brasil) y Lagos (Onin – Nigéria) al inicio de siglo XIX.
Recientemente, treinta años para aquí y pasada la necesidad del sincretismo religioso para su supervivencia, los Candomblés de la Nación Sudanesa comenzaron a revertir la tendencia de simbiosis con los otros cultos para cerrar la pregunta sobre la prioridad de sus raíces étnicas sobre todas las otras. Tornándose así una religión exclusiva de un grupo étnico negro definido. Cuando el culto es practicado por negros de otras étnias, blancos, indios y mestizos de todos los matices, tornándose finalmente una celebración de la memoria colectiva africana sudanesa en sólo algo brasileno y que hoy rechazan con vehemencia el sincretismo religioso que otrora practicaran para sobrevivir.
Como resultado de esta hegemonía Sudanesa (Ijêxá, Kêtu, Òyó, Ifé e Benin – en fin, Nàgô) y su posterior rechazo de otras corrientes religiosas negras, surgirían los Candomblé de la Nación Bantu y Angola que, por su lado, expulsaron de su medio el elemento indígena que vino entonces a dar origen al Candomblé de Caboclo y al Omôlocô.
Pero, esta mezcla anterior y el mimetismo de ritualísticas aparentemente semejantes a los ojos de la sociedad esclavócrata brasileira, escondía diferencias profundas de Teogonia y Liturgia entre ellas, las cuales se tornaron ya más evidentes cuando cesó la persecución medico-sanitaria y policial contra ellas. Ya entonces la Ritualística de orígen Sudanesa, bien o mal, había sobrepujado las de otros orígenes. Y, como la étnia sudanesa conseguiese mantener contacto efectivo con sus orígenes africanos, a través del animado tráfico marítimo entre Salvador y Lagos, terminada la necesidad de protección del aparente sincretismo religioso, esa hegemonía ritualística iorubá sobre todas las otras ritualísticas hizo que los ritos de origen sudanés se separasen definitivamente de los demás.
De esta forma, la institución del Candomblé todavía hoy presenta nítidas separaciones en cuanto a sus orígenes: el Candomblé de Nación Sudanesa, el Candomblé de Nación Angóla y el Candomblé de Caboclo.
Teniendo alertado para estas reales diferencias existentes, propias a cada Nación, vamos adelante a discernir suscintamente sobre las figuras, ahora genéricas, de Orixás del panorama, ahora también genérico, los Terreiros de Candomblé, sin ningún orden de grandeza especial, remarcando apenas las fechas en que se acostumbra hoy festejarlos.
No vamos aquí a entrar en mayores detalles sobre cada una de ellos. Una vez que tales detalles son materia restricta de los Cultos Afro-Brasileiros y caberá a los ritualistas de cada Nación, separar los conceptos particulares de sus Orisa, Vodun e Inkice.
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