Axé
Por César ti Sangò
Allá por el año 1976, Don Celio de Ogun, viejo caudillo del Batuque en Rio Grande do Sur me decía lo siguiente:
Vengo de una familia de esclavos, mi abuelo fue esclavo, ni siquiera supimos su nombre, mi padre era esclavo, tan esclavo fue que cuando fue libre no sabía qué hacer con su libertad, y a pesar de haber nacido libre, en algunas oportunidades me hacían sentir esclavo.
Hijo mío, nunca supimos el porqué de la esclavitud, me decía, he preguntado a los Orixás, así debía ser me respondieron.
Año 1976, Porto Alegre, Rio Grande do Sur, barrio Camacuá, en un patio con historia propia y ajena, en ese patio donde fui traído al Batuque por Don Luiz Antonio da Silva, más conocido como Luiz do Bará en esa Sociedad Religiosa 20 de Noviembre, en esa Tienda de los Milagros, esa tarde de abril, cuando aún el sol entibiaba mi rostro, supe que la Religión Africana de los Orixás jamás hubiese salido al mundo de no ser por esa atrocidad humana que fue la esclavitud.
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Yo miraba la piel de ese hombre, sus canas, sus manos, cuántos ebos han pasado por esas manos?
Si tuviera que simplificar la explicación de la esclavitud, recomendaría ver la miniserie Raíces, todo esta ahí.
Todo comenzó ahí. En esos barcos negreros, en esos puertos de esclavos, Brasil, Las Antillas, Haití, Cuba, Uruguay, Argentina, Santo Domingo. Puertos negreros con olor a sangre, por eso señalo el poder.
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Jorge Amado -escritor brasileño- dejó en cada uno de sus libros un espacio supremo dedicado a los Orixás, y también para esos hombres y mujeres que dejaron sus vidas por esa causa, la causa de la Fe en los Orixás, Bahía de todos los santos, La fuga de la Santa, Gabriela, Doña flor y sus dos maridos, Tienda de los milagros y muchas obras más, donde no sólo se refiere a ese poder, sino que dedica con su impecable narración a descubrir ese poder, el poder de la Fe en los Orixás.
Fui a conocer a mi abuela de Santo, allá por el año 1978, al corazón de San Salvador de Bahía -norte de Brasil- Doña Mae Menininha de Oxum, ya postrada en una cama y sólo atendiendo su hija. Todavía sostenía conversaciones con gran alegría y contaba sus historias. Don Luiz do Bará, era su hijo, y yo por supuesto su nieto de Santo.
La historia era cruda y aún la recuerdo, hacía años atrás Pele, El Rey del fútbol, que se atendía con ella espiritual y esotéricamente, la llamó una tarde y le dijo: -Llego en avión de noche, la paso a buscar para ir a sambar, vamos a divertirnos… Y así fue que mi abuela de Santo, bailó samba hasta el amanecer por ultima vez en su vida.
Esa noche, debía iniciar y terminar una obligación un “Ebo” para Oxúm, su Orixá. Fue a bailar -sambar- y no lo hizo. Desde esa noche no caminó más en su vida. Una lección que ella debería haber sabido, pero subestimó a su Orixá, que cuando tocaban candomblé, llegaba en ella y danzaba toda la noche, mientras que Doña Mae Menininha viviría postrada.
Para nosotros muy chicos entonces, en esa casa matriz era todo una verdadera “Tienda de los Milagros”.
Allí convivían la realidad, el misterio y los milagros. Por allí pasaban las figuras del arte, la música, la poesía, la política, el pobre, el rico, los enfermos, y los que creían no estarlo. ¿Quién no visitaba a Mae Meniniha?, Reina del Candomblé, por ese candomblé pasaban aquellos que hicieron grande a Bahía, esa Bahía misteriosa y melancólica.
Cuando llegues a Bahía, compra una cachaza y ve a una esquina, echa en cruz la mitad de la botella, saluda a Exú, “Laroie Exu”!! Déjame caminar y conocer a Bahía y a su gente, y así las puertas se abrirán para ti.
Mi asombro fue tan grande que guardo muy fresco ese recuerdo aun en mi cabeza. Ver a Jorge Amado y a Maria Bethania caminando por el patio de la casa más grande de religión Africana en Bahía. Por eso, hablo del poder, de la magia, de la Religión Africana, porque a pesar de todo lo que ocurre en el mundo el poder sigue intacto.
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Por eso escuchamos obras musicales de los más grandes dedicadas a los Orixás. Quién no la escuchó a Maria Bethania cantándole a los Orixás, a Gal Costa y sus toques a Yyeya… a Vinícius, a Toquinho.
A Caetano, a Gilberto Gil, a Clara Núnez que en la década del 60 fue la más grande de la canción de Brasil y su canto a los Orixás, hija de Ogun y Iansá. Y viajando un poco más, escuchar a la Reina de la salsa cubana cantándole a Xangó y a Oxum, hablo de la Señora Célia Cruz, o cuando Celia canta con Gloria Estefan a Obatalá.
La magia, la mística, el sabor del misterio, los colores, los atabaques. El poder, eso es la Religión de los Orixas Africanos.
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De generación en generación, ya no están Don Luis do Bara o Mae Menininha do Oxum y otros, hasta Celia dijo adiós, mi generación, nuestra generación tomo la posta, intentamos resguardar aquellos fundamentos, aquella seriedad y honestidad que hicieron grande y poderosa a “Nuestra Religión”, soy heredero al igual que otros de esos fundamentos, soy responsable de esa continuidad, por eso seré responsable al trasladarlos cuidadosamente a los que me sucedan.
La Religión de los Orixas Africanos acepta y respeta al hombre con sus defectos y virtudes, asiste al ser humano desde lo espiritual, esotérico, hasta lo humano mismo, busca y lucha el mejoramiento de la calidad de vida del ser, busca y fortalece su interior, busca equilibrar al hombre en lo espiritual, en lo físico y psíquico, trata de atenuar y revertir procesos karmaticos, acortar aquellos ciclos malos, fortalecer al ser humano en tiempos de vacas flacas, y prepararlo para los otros ciclos de abundancia y prosperidad.
Lucha contra los peligros existentes en los diferentes planos esotéricos, fortalece la Fe sea cual fuere y algo que es realmente significativo, no tiene en sus fundamentos nada contra las otras religiones, hay un solo Dios,
el hombre le pone el nombre que quiere.
Convoca a diferentes planos espirituales con el fin de asistir al hombre demandado esotéricamente por enemigos visibles e invisibles, porque el mal existe desde el principio del mundo y a veces esta instalado dentro del hombre que recurre al mal para atacar a sus semejantes o conseguir tal o cual cosa, sin siquiera saber del atraso espiritual que sufre su espíritu y desconociendo por supuesto las reglas y leyes universales como la “ley del retorno”.
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El Africanismo también a sabido contrarrestar con éxito a espíritus oscuros sin evolución que deambulan por el mundo terrenal, fomentando la envidia, codicia, traición, y trayendo trastornos paranormales.
Antiguos rituales de la vieja África esparcidos por todo el mundo han resultado eficaces para abrir caminos significativos en la vida de políticos, músicos, profesionales, obreros, pobres, ricos, y esos rituales siguen ligados a rutinas de aquellos que han recurrido a los Ile (casa de Santo) Africanistas.
Siempre nos han preguntado el porqué de la eficacia de los rituales Afro. El Africanismo ha conocido ambas caras de la gran moneda -cara y reverso- y sabe como contrarrestar cualquier ritual existente en el mundo y ésto le da una ventaja inigualable.
Un sacerdote Africanista bien preparado en todos los planos, es muy respetado dentro de la comunidad, ya que posee el equilibrio justo para determinar una acción, la armonía que necesita para estar y dar paz, la energía suficiente para entablar cualquier lucha, la Fe necesaria para vencer, y por supuesto, la humildad que a través de la sabiduría le permite seguir en estrecho lazo con los Orixás, y con ese gran sistema espiritual que siempre lo acompaña y respalda.
La Religión Africana posee diversas naciones, donde sólo cambian algunos rituales, pero que jamás se diferencian en los fundamentos esenciales.
Posee diferentes sistemas de comunicación con los Orixás -espíritus hiper evolucionados- los cuales dialogan con los sacerdotes orientándolos en sus propósitos.
